Casi clinici.

Medicina delle pietre integrata al Tuina.

Fondamenti di Dietetica cinese.

Visceri curiosi.

Teoria e clinica dei Meridiani luo.

Esame finale per valutare le competenze acquisite e presentazione della tesi.

Scuola della terra.

Teoria e clinica dei Meridiani curiosi.

Alchimia in medicina classica cinese.

Meridiani Tendino-Muscolari.

Sindromi Bi, teoria e pratica.

Moxibustione, Coppettazione, teoria e pratica.

Classificazione delle sindromi secondo le regole diagnostiche in base al Qi, al Sangue, ai Liquidi Corporei, agli Organi e ai Visceri.

Studio delle sindromi, principi di trattamento Cecchi Verza.

La lingua: diagnosi, esempi pratici.

Martelletto fior di prugna, Gua-sha. teoria e pratica.

Cause di disarmonia energetica, principi di valutazione, I 4 metodi diagnostici, Le 8 regole terapeutiche.

Esame per valutare le competenze acquisite e permettere il passaggio all'anno successivo.

Seminario pratico di ricapitolazione delle principali tecniche di Tuina applicate ai casi clinici.

Descrizione dei Meridiani principali yang, localizzazione punti (teoria e pratica).

Esame per valutare le competenze acquisite e permettere il passaggio all'anno successivo.

Le sostanze fondamentali, I tre tesori, Introduzione ai meridiani e ai punti, Introduzione alle manovre principali, mobilizzazioni, palpazione e digitopressione secondo i principi di tonificazione, dispersione, armonizzazione.

Studio delle Interrelazioni tra Organi e Visceri secondo il modello dei 5 movimenti.

Teoria generale di medicina cinese, yin-yang: applicazione dei suoi principi in medicina, I cinque elementi, Introduzione agli organi e ai visceri, Introduzione al Tuina, Principi fondamentali del trattamento (tonificazione, dispersione, armonizzazione).

Approfondimento delle 5 sostanze (Qi, Xue, Jin Ye, Jing e Shen), Differenti tipologie di qi e la loro fisiologia, Teoria e pratica del Dao Yin Yang Sheng Gong.

Tecniche fondamentali di Tuina.

Ricapitolazione e approfondimento delle tecniche fondamentali di Tuina e Daoyin.

Descrizione dei Meridiani principali yin, localizzazione dei punti (teoria e pratica).

Questo lavoro nasce dall’esigenza di conoscere ciò che è stato divulgato nell’ambito della sessualità taoista. E’ stata raccolta diversa documentazione, in modo tale creare un corpus omogeneo su tutti gli elementi alla base dei processi che si attivano attraverso l’alchimia sessuale e che hanno come scopo primario almeno secondo le credenze cinesi, la possibilità di padroneggiare il proprio destino o almeno di esserne consapevoli. Attraverso questa dispensa è possibile avere una visione di insieme che permette di avvicinare gli interessati a questa materia ed avere un riferimento per potersi orientare in mondo così misterioso come l’alchimia sessuale taoista. Ebbene essere consapevoli che tali pratiche non possono essere apprese da un testo qualsiasi ma è necessario essere accompagnati all’interno di questo sistema da una guida che ha ben consolidato esperienza in questa pratica. Quindi invitiamo le persone interessate ad avere un approccio pratico alla materia descritta a trovare un riferimento qualificato.

Questa dissertazione nasce dalla necessità di comprendere in modo approfondito le questioni che riguardano la relazione dell’individuo con la sessualità all’interno del modello alchemico taoista. Si tenterà, anche se non in modo del tutto esaustivo, di spiegare quali processi di natura energetica entrano in gioco nel rapporto con se stessi e con il proprio partner, al fine di migliorare quell’intesa necessaria e legittima che ognuno di noi, come esseri votati alla ricerca del nostro opposto, dovrebbe sperimentare. In prima istanza si parlerà del destino in senso ampio per poter poi comprendere come, attraverso l’energia sessuale, sia possibile in certa misura influenzarlo o almeno comprenderlo. Si parlerà delle pratiche alchemiche che ci aiutano a perfezionare il rapporto intimo con noi stessi, con l’altro e con il nostro destino, che è strettamente influenzato dai corpi celesti e dal luogo che abbiamo scelto per vivere la nostra quotidianità. Si introdurranno i principi base che ci aiutano a sviluppare le virtù al fine di purificare i nostri organi dalle emozioni che tendono a portarci verso possibili disfunzioni organiche e relazionali. Avremo così un quadro completo che determinerà in buona misura quali aree della nostra esistenza non ci permettono di vivere in modo sereno la nostra vita in relazione con l’altro e con il nostro ambiente.

La medicina delle pietre trae le sue origini dalla tradizione alchemica. In antichità gli alchimisti come Ge Hong studiarono i minerali per scoprirne le proprietà al fine di utilizzarli per il raggiungimento dell’immortalità. Successivamente Li Shi Zen cercò di elencare le funzioni delle singole pietre per definirne la loro applicazione in ambito medico. L’uso che ne fu fatto all’ora ebbe numerose applicazioni in diversi rimedi, ampliando la conoscenza di questi elementi all’interno del modello medico cinese. Attualmente l’uso delle pietre è stato diffuso dal M° Jeffrey Yuen e dal Taoista Jerry Alan Johnson; quest’ultimo ne definisce anche l’applicazione magica. Leslie J. Franks ha poi riorganizzato gli insegnamenti di J. Yuen nel suo libro “Stone Medicine”. Buona parte del lavoro che vi presento si basa su ciò che è già stato divulgato da questi autori. La mia idea è stata quella di riorganizzare queste informazioni secondo la logica dei cinque elementi e dei tre livelli energetici, ponendosi l’obiettivo di rendere fruibile l’uso di questi minerali secondo modelli da noi già ampiamente sperimentati attraverso altri metodi come il Tuina. Personalmente considero le pietre come un valido alleato per chi già si occupa di medicina cinese. Il loro potente effetto sul trattamento della costituzione e la loro grande versatilità permettono di avere un ampio ventaglio di possibilità di utilizzo, rafforzando ogni tipo di trattamento. Ogni pietra ha la sua “personalità” che va scoperta ed apprezzata, così che ogni giorno che ci applichiamo nel loro utilizzo possiamo rafforzare una vera e propria alleanza che sarà l’ingrediente fondamentale per essere efficaci nella nostra pratica.

Le pietre ci legano alla terra e ai nostri antenati, quindi alla nostra linea di sangue, alla radice. La pietra è molto potente e va in profondità, arriva nella nostra costituzione. ​ Nella tradizione sciamanica l’utilizzo delle pietre è una costante in tutto il mondo antico, dal Tibet ai nativi americani, per i quali, ad esempio, l’ossidiana possiede la caratteristica di metterci in contatto con gli antenati. Anche la tradizione medica cinese ricorre alle pietre e ne cataloga in modo molto preciso uso e tipologia. Il medico Lǐ Shízhēn ne spiega in modo sistematico l’uso: La pietra intera, applicata sul corpo La pietra polverizzata, unita all’olio a formare un impiastro, poi applicato sul corpo (per es. l’azzurrite, polverizzata, unita all’olio e messa su articolazioni, ha un grande potere sfiammante). Le pietre sono usate anche nel fēng shuǐ per muovere le energie ed organizzarle nell’ambiente. Inoltre attraverso le pietre si lavora con i 9 palazzi (vedi lezione dedicata). Per Jeffrey Yuen le pietre sono il fluido della terra. Come riflesso del nostro liquido, e quindi connesse al rene, le pietre inducono radicamento, lavorano sulla nostra energia primordiale. Pur rappresentando il fluido della terra, le pietre hanno una loro forma. In effetti, all’interno dei cristalli si formano geometrie precise che sono legate alla geometria sacra e agli organi interni: Esagono: i cristalli esagonali risuonano e lavorano con il fegato, le cui cellule hanno forma esagonale; Triangolo: i reticoli triangolari risuonano con il cuore, sulla base di un collegamento stabilito già nella filosofia platonica; Quadrato: i reticoli quadrati risuonano con la milza; Sfera: risuona con l’elemento acqua; Rettangolo: risuona con l’elemento metallo. I cinesi hanno catalogato un numero elevato di pietre, invece nella tradizione sciamanica se ne usano molto poche. Il motivo per cui lo sciamano non ha bisogno di molte differenziazioni è che egli crea una relazione con la pietra (la pietra è viva) e quindi tramite questa relazione la pietra lavora attraverso il suo spirito evocato. Per esempio, nella tradizione mongola attraverso le offerte (vodka o tabacco) si nutre lo spirito della pietra che in cambio opera la guarigione. Come sempre, è il sistema di credenze che muove le energie del nostro strumento terapeutico. Le pietre quindi agiscono su organi e visceri (quindi sulla costituzione), ma c’è un legame anche con lo schema tibetano dei chakra, infatti organi e visceri sono legati ai chakra

• Emozioni e Temperamento • Emozioni e Cambiamento

Introduzione all'uso della cristalloterapia

• Il livello della Sopravvivenza • Il livello dell'Interazione • Il livello della Differenziazione

Movimento ACQUA: Ossidiana Movimento LEGNO: Calcite verde Movimento FUOCO: Tormalina rossa Movimento TERRA: Calcite gialla-arancione Movimento METALLO: Barite

• Le anime vegetative degli organi

• Le qualità delle pietre • Scegliere la pietra giusta • Approccio clinico • Approccio sintomatico • Approccio alchemico • Colore e Luce • Metodi e applicazione

Organizza il "Circolo informale di medicina cinese" con numerosi docenti della SIDA Scuola Italiana di Agopuntura

Inizia lo studio del SanDA sotto la guida esperta del M° Giuseppe Gualdani.

Formatore presso Tianwu del corso triennale di medicina Classica Cinese e Tuina. Attualmente si dedica all’approfondimento della medicina delle Pietre e alchimia taoista.

Nel 2006 inizia gli studi di medicina cinese che approfondisce con i seminari del maestro Jeffrey Yuen.

Dal 2006 al 2009 si occupa di ricerca e innovazione in ambito sportivo collaborando come consulente presso le maggiori squadre di serie A nell’ambito della prevenzione dei traumi e miglioramento della performance sportiva. Attualmente ricopre il ruolo di responsabile del settore SanDa e sport di Combattimento presso L’Istituto di Wushu della Città Di Firenze.

Nel Febbraio 2021 pubblica il Libro “Le Pietre nella Medicina Taoista” e il libro “La Sessualità nella Tradizione Taoista”. Nel Gennaio 2023 pubblica il Libro “L'Uso della Cristalloterapia nella Medicina Cinese”.

Nel 2001 Si laurea in Scienze Motorie presso L’università di Bologna.

Inizia dal 2010 a effettuare trattamenti di medicina Classica Cinese.

Non è necessario portare attrezzatura specifica. Consigliamo di indossare abbigliamento comodo che non limiti i movimenti.

La durata ottimale per praticare il Si Ling Qi Gong è di circa 90 minuti. Il corso si svolgerà su due giorni per permettere un'appropriata introduzione e pratica di tutte e quattro le forme animali.

Puoi pagare con bonifico bancario IBAN IT77G0760102800001017568757, oppure in contanti la mattina del corso.

Per iscriversi, visita il nostro sito web e compila il modulo di registrazione. Il pagamento può essere effettuato online attraverso i metodi indicati sulla pagina di iscrizione.

No, il corso è strutturato per accomodare sia principianti che praticanti avanzati. Le tecniche verranno insegnate partendo dalle basi.

Sì, i partecipanti possono ricevere un rimborso completo se annullano la loro iscrizione almeno 14 giorni prima dell'inizio del corso.

Il corso è limitato a un massimo di 30 partecipanti per garantire un'attenzione individuale e un'esperienza di apprendimento approfondita.

Imparerai le tecniche del Qi Gong dei quattro animali celestiali (Drago, Uccello Vermiglio, Tigre Bianca, Tartaruga Nera) per lavorare sulla mente, lo spirito, e la forma. Queste pratiche aiutano a migliorare il benessere generale attraverso movimenti lenti e fluidi, esercizi di respirazione e concentrazione mentale.

Il corso si terrà il 22-23 giugno 2024 e il 9 novembre 2024 presso l'Istituto di WuShu a Firenze Via Agostino di Duccio, 17, 50143 Firenze FI

Il corso è aperto a tutti, indipendentemente dall'età o dall'esperienza precedente con il Qi Gong. È particolarmente utile per chi cerca di migliorare il proprio benessere fisico e spirituale.

In ogni animale il respiro è gestito dal polmone il maestro del QI. Tutte le espirazioni saranno più lunghe delle ispirazioni. Perché si agisce sulla purificazione degli organi. Tutte le fasi di espirazione saranno associate ai movimenti cosiddetti di “salita”. Ovvero quando ci alziamo da una posizione e tutte le fasi di in inspirazione sono connesse alla discesa in posizione.

Dopo la pratica ogni animale porta con sé un sentimento (inteso come il percepire): Dopo il drago, ci sentiamo rilassati perché il QI circola liberamente. Dopo l'uccello vermiglio, ci sentiamo entusiasmati perché il sangue circola e il cuore si alleggerisce. Dopo la tigre bianca, ci sentiamo protetti perché la forma si consolida Dopo la tartaruga, ci sentiamo radicati perché ritorniamo alla nostra essenza. Ci possiamo dedicare alla pratica quando ne sentiamo il bisogno.. E’ fondamentale praticare tutti e quattro gli animali in modo equilibrato . Se lavoriamo con la tigre e la tartaruga, lavoriamo sulla perennità della forma, intesa come la capacità di lavorare sulla nostra longevità. Se lavoriamo con il drago e l'uccello vermiglio, lavoriamo sulla mente e sullo spirito. Ogni animale bilancia il proprio opposto.

Ci concentriamo sull’esecuzione della forma dell’animale attraverso posizioni del corpo.

Quando decidiamo di praticare questa attività, l'animale che è parte di noi inizia a risvegliarsi in modo spontaneo. Il corpo si muove imitando il movimento dell’animale che stiamo risvegliando.

Ci concentriamo sui punti principali che attivano i movimenti energetici.

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• Chi desidera risolvere i conflitti relazionali della vita quotidiana • Chi sente di spendere molta energia per risolvere delle tematiche esistenziali • Tutte le persone che desiderano una sintesi tra la materia e lo spirito • Onorare la propria essenza per ciò che veramente siamo • Chi desidera percorrere in armonia la strada del proprio destino

La medicina taoista, profondamente radicata nelle filosofie e nelle pratiche spirituali del Taoismo, considera la salute e la longevità come il risultato dell'armonia tra corpo, mente e universo. Gli antichi taoisti cercavano non solo di prevenire le malattie ma anche di estendere la vita, migliorare la qualità dell'esistenza e raggiungere livelli più elevati di consapevolezza spirituale. L'obiettivo non era solo la cura di malattie specifiche ma il mantenimento di uno stato di benessere generale attraverso la pratica della meditazione, esercizi fisici (come il Qigong), e l'aderenza a diete specifiche, oltre alla manipolazione dei flussi di Qi. Entrambe le tradizioni riconoscono l'importanza della relazione tra l'individuo e il suo ambiente, sottolineando come la salute possa essere influenzata da fattori esterni come il clima, la stagione, e le condizioni di vita, e promuovendo pratiche che aiutano a vivere in armonia con questi elementi. La consapevolezza e la regolazione del flusso di Qi all'interno del corpo e tra l'individuo e l'ambiente sono viste come chiavi per il benessere e la realizzazione personale.